Si quelqu’un après avoir formulé un vœu de Naziréat (d’une façon douteuse), consulte à ce sujet un savant qui le déclare contraint d’observer ce vœu, il comptera la période due depuis l’heure de l’engagement. Lorsqu’au contraire le savant qu’il a consulté le déclare libre (non lié) et qu’il avait déjà destiné des animaux aux sacrifices (à offrir après la période d’abstinence), ceux-ci pourront paître dans la prairie (142)Cf. ci-dessus, (4, 4). (jusqu’à ce que l’arrivée d’un défaut permette de les manger). N’êtes-vous pas d’avis en ce cas, demanda l’école de Hillel à celle de Shammaï, où il s’agit d’une consécration par erreur, que l’animal continue à vivre au pâturage (sans être sacrifié)? Vous reconnaissez bien aussi, répliquèrent les Shamaïtes, que si l’on se trompe en rédimant les animaux et que l’on nomme le 9e animal 10e (ou dîme), et le 10e pour le 9e, ou le 11e comme 10e, ils resteront consacrés (admettez-le donc aussi pour les dénominations inexactes, citées ci-dessus). Ce n’est pas comparable, répliquèrent les Hillélites, et ce n’est pas la verge indicatrice (colorant la bête) qui la consacre; puisque s’il y a eu erreur et que l’on ait laissé tomber la verge sur le 8e ou le 12e animal, on n’a rien fait; c’est qu’en vertu du texte biblique, le terme même de ''consécration du 10e animal'' sert aussi à consacrer en ce cas le 9e ou le 11e animal (voisin de la dîme, non d’autres) (143)Cf. (Bekhorot 9, 8)..

On a enseigné (144)Tossefta à ce traité, ch. 3.: selon l’école de Shammaï, le Nazir (qui après avoir formulé son vœu consulte un savant sur la validité de son engagement) comptera la période d’abstinence depuis le jour de cette consultation seulement; selon l’école de Hillel, il comptera à partir du jour où il a formulé le vœu. En quel cas cette discussion a-t-elle lieu? Si le Nazir n’a pas eu le respect de son engagement (et l’a transgressé avant de consulter), tous reconnaissent que le Naziréat comptera seulement à partir du jour de la consultation; si cet homme n’a pas méconnu le Naziréat, tous s’accordent à dire que cette période due sera comptée depuis le jour de l’engagement; c’est qu’il s’agit du cas où cet homme se propose (en raison du doute) de consulter plus tard un savant (sans que l’on sache s’il a respecté le Naziréat, ou on): Selon Shammaï il est à supposer qu’en raison de cette consultation ultérieure, il aura d’avance négligé le Naziréat; selon l’école de Hillel, on n’éprouve pas d’avance cette crainte, car si l’homme n’avait pas tenu compte du Naziréat, il n’aurait pas eu souci de consulter le savant. Si quelqu’un ayant formulé le vœu du Naziréat n’en tient pas compte, on ne le contraint pas de délier le vœu à moins qu’il se soit conduit d’une façon interdite, comme aux jours où il s’est conduit à l’instar d’un homme libéré (145)Le commentaire Qorban 'eda, qui est ici plus explicite que le Pné-Mosché, l'explique ainsi: si sur un Naziréat de cent jours 60 jours ont été mal observés, ce Nb de jours devra être strictement tenu, avant de procéder au cérémonial final.. Tel est l’avis de R. Juda; selon R. Yossa, cette règle est seulement applicable au Naziréat de longue durée; mais s’il est court, il suffit d’un renouvellement de trente jours. A quoi bon cette distinction entre un long Naziréat et un court (puisqu’il s’agit en tous cas de remplacer les jours négligés)? Voici, en effet, ce qu’a voulu dire R. Yossa: lorsque pendant un long espace de temps du Naziréat on l’a mal observé, il faudra s’abstenir en un espace de temps égal à celui qui a été négligé; mais si la négligence n’a duré que peu de jours, il suffit de recommencer une période de trente jours (le total serait-il même plus élevé). Sur quel cas de transgression porte la discussion entre R. Juda et R. Yossa? S’il y a eu négligence en fait de pureté, tous s’accordent à reconnaître que toute la période est ruinée (et devra être recommencée); s’il s’agit d’une transgression dans l’abstention de se raser, tous admettent qu’il suffira de compter une période de trente jours comme ruinée (et à renouveler)? Il faut supposer qu’il s’agit de la transgression commise par le fait d’avoir bu du vin pendant que l’on se trouvait en état de doute (sur le point de consulter) au sujet de son Naziréat (alors, selon R. Yossé, le tout n’est pas annulé); mais si l’on se trouve en cet état fautif plus tard (après la consultation), toute la période devra être renouvelée.

– R. Simon b. Levi dit au nom de Bar-Qappara: Selon l’école de Shammaï, le doute porte sur la question de savoir si l’individu (engagé par doute) a dit: ''le premier bœuf'', ou ''le premier noir''. Ainsi, lorsqu’on a fait vœu de consacrer ''le bœuf noir qui sortira de la maison le premier'', mais le premier qui passe est blanc (139)Il sera sacré, malgré le doute, selon Schammaï., et les noirs le suivent, il sera saisi par la consécration à titre de premier (en tête) des noirs; si l’on a dit vouloir consacrer ''le bœuf blanc qui sortira de la maison le premier'', mais le premier est noir, et les blancs le suivent, il sera saisi par la consécration comme en tête des blancs. Si l’on a dit: ''que le bœuf debout près de la crèche soit sacré'', et il se trouve accroupi, ou à l’inverse, s’il a dit consacrer ''celui qui est accroupi là'', et il se trouve être debout, la consécration se rapporte-t-elle à ce bœuf même, quel que soit son état, ou non? Ce sera conforme à ce qu’a dit R. Abahou au nom de R. Yohanan (140)Cf. (Terumot 2, 2).: Si l’on s’est proposé de prélever l’oblation d’un tas de froment, et l’on a libéré la nuit l’orge (par mégarde), cet acte erroné est nul; mais le jour, l’acte est valable. Si l’on a consacré le blé rouge, et il se trouve que c’est du blanc, un tel acte même le jour est nul. Si au lieu du bœuf il sort un bélier, il ne sera pas sacré; mais on admet le veau, dont il est dit (Lv 9, 2): un veau, petit du taureau (141)Il y a donc analogie entre le veau et le taureau., en sacrifice d’expiation; enfin si le premier animal qui passe est un mouton, il ne sera pas sacré. De même, la prise d’un sélà (= 1/2 sicle), ou de petite monnaie, est nulle, s’il s’agit d’un ''dinar d’or'', qui restera seul sacré (selon Hillel).

Si l’on a fait le vœu de Naziréat, et cherchant les animaux à offrir ensuite, on trouve qu’ils sont volés, au cas où ce vœu a précédé le vol, le Naziréat est maintenu; au cas contraire, non (148)Le Nazir peut arguer que s'il avait connu le vol, il n'aurait pas prononcé le vœu.. En ceci, Nahum le mède s’est trompé: Lorsque les Naziréens revenant de leur lieu d’exil arrivèrent à Jérusalem et virent le Temple ruiné, ce Nahum leur dit: Si vous aviez su (lors de votre vœu) que le Temple serait ruiné (149)Cf. (Nedarim 9, 2)., vous seriez-vous engagés au Naziréat? -Non, dirent-ils. Dès lors, Nahum les déclara libérés. Mais lorsque les sages eurent connaissance de ce fait, ils dirent à Nahum: chaque individu engagé au Naziréat avant la ruine du Temple devra rester Nazir; ceux qui se sont engagés après la ruine ne le seront plus.

De quel cas la Mishna parle-t-elle? Si, à la vue d’un animal passant dans la rue, on s’écrie: ''Je veux être Nazir, à condition d’offrir cet animal en sacrifice lors du cérémonial final'' (puis on apprend que l’animal a été volé et qu’il devient impossible de l’acquérir), le vœu doit rester valable si même il a été prononcé après le vol de l’animal (qu’en aucun cas cet homme ne possédait lors du vœu); si, par erreur, le Nazir supposait avoir un animal, et il se trouve ensuite qu’il n’en a plus (l’animal a été volé), on estimera que cet homme primitivement riche est devenu pauvre; mais pourra-t-on pour cela lui enlever le Naziréat? Voici donc quel cas il faut supposer: Si l’homme a dit vouloir être Nazir pour sacrifier à la fin l’animal qu’il a dans sa maison, puis allant prendre l’animal il s’aperçoit du vol, ''au cas où l’énonciation du vœu a précédé le vol, le Naziréat sera maintenu; au cas contraire, il ne le sera pas'' (en raison de l’erreur du vœu, qui est mal fondé). Les disciples de R. Hiya, par Julianos, dirent que R. Juda demanda: Si les voleurs ont restitué l’animal dans la maison de ce Nazir pendant la nuit, le Nazir sera-t-il désormais rétroactivement engagé (en comptant la période depuis le jour de l’énoncé du vœu), ou le sera-t-il seulement à partir de ce jour, et une nouvelle période devra être observée? (question non résolue) - (150)Suivent deux passages déjà traduits, l'un en (Nedarim 9, 2), l'autre (Berakhot 7, 2)..

On a enseigné ailleurs (146)(Bekhorot 9, 9).: lorsque (par erreur) on a appelé le neuvième animal dixième (dîme), le dixième neuvième et le onzième dixième, tous trois seront consacrés; seulement, le neuvième sera mangé (comme profane) lorsqu’il sera devenu défectueux, le dixième figurera la dîme, et le onzième servira de sacrifice pacifique; car, de ce qu’il est dit (Lv 27, 21): le dixième sera sacré (en termes explétifs), on déduit par extension que la sainteté sera applicable aussi au neuvième animal et au onzième. Est-ce à dire qu’on les sacrifiera tous les deux en sacrifice pacifique? -Non, car il est dit (ibid.): un taureau (bis); le second terme (superflu) indique par extension l’obligation du sacrifice échéant aussi au onzième animal, et le terme jeune taureau indique l’exclusion du neuvième animal (il ne sera pas sacrifié à titre d’offre pacifique, mais sera réservé pour être mangé lorsqu’il aura un défaut). Comment sait-on que la dite obligation comprend seulement (le cas échéant) le onzième animal, à l’exclusion du neuvième? C’est que, d’une part, il y a dans le texte biblique un indice d’extension, et, d’autre part, un terme visant l’exclusion, de telle façon que l’on arrive à conclure ceci: quand la consécration produit-elle un tel effet sur l’animal, qu’il ne soit plus possible de l’échanger? Est-ce avant sa détermination, ou après? C’est évidemment après; de même ici (pour la dîme), l’extension comprendra l’onzième animal qui suit immédiatement la dîme consacrée, et on exclura le neuvième animal (désigné pour la dîme par erreur), parce qu’il se trouve en réalité avant la consécration.

Jusqu’à présent, on sait la règle si par erreur on a pris le neuvième animal pour le dixième, et qu’on l’ait désigné comme dîme; mais si le propriétaire savait avoir devant lui le neuvième animal, et que cependant il le désigne (en connaissance de cause) pour la dîme, sera-t-il sacré? -Oui, dirent les compagnons d’étude; selon R. Judan, cet animal ne sera pas sacré. Notre Mishna conforme l’avis des compagnons, en ces termes: ''N’êtes-vous pas d’avis en ce cas, demanda l’école de Hillel à celle de Shammaï, où il s’agit d’une consécration par erreur, que l’animal continue à vie au pâturage (sans être sacrifié)? Vous reconnaissez bien aussi, répliquèrent les Shamaïtes, que si l’on se trompe en rédimant les animaux, et que l’on nomme le neuvième animal dixième (ou dîme), et le dixième pour le neuvième, ou le onzième pour le dixième, ils resteront sacrés''. Or, les Shamaïtes ont dû admettre cet avis; sans quoi (s’ils adoptaient au contraire l’avis de R. Juda, qu’en cas d’erreur seule l’animal sera sacré), l’école de Hillel répliquerait à celle de Shammaï: Votre objection se reporte d’un objet (la dîme) qui était sacré sans erreur (sans nul doute) sur un autre objet (consécration) qui serait sacré en tous cas, de doute ou non. Il se peut qu’il était dans le cas dont parle R. Imi (147)Cf. J., (Pessahim 6, 2)? fin., à savoir qu’ils ne manquaient pas d’arguments à utiliser; ou bien il en est de ce cas, comme dit R. Nassa: parfois, un homme possède deux réponses à faire, et il n’en donne qu’une.